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lunes, 22 de octubre de 2018

Plátano, café, cítricos… Una forma de vida en Tlapacoyan, Veracruz.

Sistema plátano-café-cítrico de Pochotitan, Tlapacoyan, Veracruz
A quién no le encanta comerse un rico plátano, un delicioso café por las mañanas acompañado de un fresco jugo de naranja.

Pues en PochotitanTlapacoyan, Veracruz, la gente puede gozar de estos beneficios solo yendo a su parcela. Estos tres cultivos son la base de la economía para los agricultores en este lugar, ya sea que los cultiven solos o los tres al mismo tiempo.

Cultivo de plátano-café-cítrico junto a vivienda en Tlapacoyan

La mayoría de los agricultores tienen tres o menos hectáreas.

Fascinante es vivir en un lugar como este, gozan de una gran diversidad de vegetación, aparte de que huele hermoso cuando los árboles de naranjo comienzan a florecer.

Les voy a platicar un poquito sobre los cultivos de plátano, café y naranjas que se cultivan en Pochotitan, Tlapacoyan:

El plátano se siembra sólo o puede ir sembrado junto con café. El plátano proporciona sombra al café y los dos interactúan muy bien en la parcela. Este se comercializa principalmente en empacadoras cerca de la región y la variedad que más sobresale es el plátano dominico, una variedad muy sabrosa y de excelente calidad. Otras variedades cultivadas pero en menor cantidad es el plátano manzano, morado, bolsa, macho, blanco. Para saber más, consulten a "Principales variedades de plátano cultivadas en México".
 
Asociación plátano-café en huerto de Tlapacoyan
El cultivo de café también es muy importante para la región, ya que este se cultiva bajo sombra y puede sembrarse bajo diferentes frutales que aportan más recursos al agricultor. Entre los frutales destacan el plátano, cítrico, aguacate, chinene, mamey, además de algunos árboles maderables como el cedro. Algunos productores lo comercializan con intermediarios en la región, otros los procesan ellos mismos para autoconsumo. Las variedades que sobresalen son la Arábiga, Bourbón, Costa Rica, Oro azteca y Typica.

En el cultivo de cítricos sobresale la naranja. Este se da en asociación con el café, principalmente para proporcionarle sombra. Esta también se cultiva sola, pero se siembra más en la parte baja del municipio. También es muy importante económicamente hablando, siempre hay alguien que te compre el producto, aunque a veces los precios no sean los deseados. Las variedades que sobresalen son la Valencia y Dulce.

Asociación cítrico-plátano-café

Para ver más relacionado con el municipio de Tlapacoyan respecto a sistemas agro-forestales:

Aguilar, R. C., Gómez, M. U., Rodríguez, J. A. L.,Medel, R. R., & León, A. C. (2015). Typology of family production units of tradicional agroforesty system of coffee-banana-citrus in the country Tlapacoyan, Veracruz. Tropical and Subtropical Agroecosystems, 18: 323-334.

lunes, 22 de enero de 2018

Una vida arrebatada

Las selvas en la sombra
Deforestación en Uxpanapa (Foto tomada del libro Mi vida en las selvas tropicales de Gómez-Pompa, 2016).

Extracción de madera de ceiba (Foto tomada del libro Mi vida en las selvas tropicales de Gómez-Pompa, 2016).

Ya les he compartido algunas actividades que se hacen en mi pueblo, los productos que se obtienen de las milpas. Ahora quiero compartirles sobre el cambio de uso del suelo, cómo las grandes selvas se fueron transformando en potreros. Actualmente, solo quedan remanentes de selvas altas perennifolias en el sureste de Veracruz, que aún nos proveen servicios ambientales importantes para todo organismo vivo.

Contrafuerte de los árboles

Remanente de selva alta

Desde pequeña he vivido en el campo, mi familia y la gente se ha dedicado toda su vida a la siembra de cultivos, es decir, a la milpa, aunado a esto se encuentra la recolección de algunas plantas silvestres para alimento y como medicinales. Anteriormente, la caza de algunos animales estaba permitido del cual se obtenían carne del monte (proteínas), alimentos necesarios para cubrir las necesidades alimentarias de los pueblos.

Trabajo principal, el campo

Sin embargo, poco a poco esto fue cambiando. Principalmente se dieron cambios en las actividades, es decir, hubo una conversión en el uso del suelo. Mi papá me contó que aproximadamente en la década de los 70’s les obligaron a tirar los árboles para que pudieran seguir manteniendo sus parcelas (seguir siendo dueños). La Ley del Desmonte obligaba a todos los campesinos a deforestar sus propiedades, si no lo hacían les quitarían sus tierras.

Cambio de uso del suelo

Fue así como se deforestaron árboles inmensos típicos de las grandes selvas para que la tierra se convirtiera en potreros para la ganadería extensiva. Fue un gran desabasto que hubo en las selvas altas. Fuertemente ligado a esto, también existieron otros problemas como incendios fuera de control, se dice que algunas personas lo hacían a propósito y a otras se les salía de las manos cuando usaban el sistema de roza-tumba-quema. Toda la gente (viejos, adultos, jóvenes y niños) se unía para contribuir a apagar el fuego incontrolado.

Cambio de selva a potrero

Uso del suelo

¿Pero, qué se obtenía de las selvas antes de que pasara todo esto? De las selvas se obtenían principalmente madera de caoba (Swietenia macrophylla), cedro (Cedrela odorata), ceiba (Ceiba pentandra), nopo (Cordia megalantha), palo de rosa conocido por allá como roble (Tabebuia rosea), chiclezapote (Manilkara chicle), entre otros.

Ceiba pentandra

Cedrela odorata

Cordia megalantha

Manilkara chicle

Zapote chicle

También se obtenían diversos frutos, por ejemplo, la inflorescencia y la infrutescencia del chocho o chichón (Astrocaryum mexicanum). Además, había un zapote que se conoce como zapote cabello o zapote de chango (Licania platypus), cómo lo recuerdo porque solía ir a colectarlo.

Licania platypus

Zapote cabello

Astrocaryum mexicanum

Chocho o chichón

Inflorescencia del chocho

Me viene a mis recuerdos a uno que le decían zapote caca de niño (Pouteria campechiana), riquísimo, pero desafortunadamente ya no queda ningún árbol por mi región, o por lo menos ya no lo he visto.

Un típico palmito comestible del tallo y la inflorescencia era el tepejilote (Chamaedora tepejilote).

Chamaedora tepejilote

Inflorescencia del tepejilote

Palmito del tepejilote

Hoy en día, aún quedan pequeños parches de vegetación, que les proveen beneficios ambientales a los habitantes de la región, y un poco de ingresos económicos ya que se encuentra dentro del Programa Proárbol. Sin embargo, ya está prohibido cazar animales del monte y recolectar plantas.

Arroyo Paquital

Todo esto se ocasionó con la dizque “Ley” conocida en ese entonces como Programa Nacional de Desmontes (PRONADE, 1972-1983). Se llevó parte de la vida que se disfrutaba en el campo. Por eso, es importante llevar a cabo estrategias para conservación de lo poco que queda, así como buscar nuevas alternativas de uso del suelo de manera adecuada, por ejemplo, recurrir a sistemas silvopastoriles.

Cauce del arroyo Paquital

Para finalizar, les dejo un vídeo muy interesante sobre las selvas altas de Eréndira Hernández.



Referencias:
La información del texto se basa en la vida propia, principalmente por las experiencias vividas e historias contadas por mi papá y otros señores de los pueblos.

Para saber más sobre las selvas húmedas...

martes, 28 de febrero de 2017

Conferencias sobre agroecosistemas

La próxima semana se está ofreciendo un evento interesante en Cuernavaca (en el Centro Regional de Investigaciones Multidisciplinarias de la UNAM, CRIM). Habrá una conferencia de Devra Jarvis, experta en agrobiodiversidad e investigadora en Bioversity International (antes IPGRI), y de Marco Antonio Vásquez Dávila, destacado etnobotánico mexicano con un enfoque en Oaxaca. La cita es para el 9 de marzo de 2017 a las 10 h en el auditorio Raúl Béjar Navarro. Devra hablará (en inglés) sobre el tema "Diversidad contra los daños: diversidad genética de cultivos en las parcelas de los agricultores reduce pérdidas hoy y mañana", y Marco Antonio sobre "La bioculturalidad de los agroecosistemas del sur y sureste de México: experiencias desde el TecNM".

Aquí van los detalles:


miércoles, 15 de febrero de 2017

¿Quién es don tapachol?

Don tapachol es el señor de mi pueblo...

Mi nombre es Juanita, soy de una comunidad muy alejada, llamada Francisco Villa Nuevo, algunos de mis amigos dicen que es un reino muy muy lejano. Les platicaré un poco sobre las milpas en esta región del sureste del estado de Veracruz, un lugar olvidado por algunos, pero un paraíso para otros, lugar donde la gente vive de sus recursos naturales. Gente que trabaja día a día para obtener sus alimentos básicos, dónde los niños tiene conocimientos más allá de lo que deberían y trabajan para ayudar a sus padres.

Cerca de la selva

Mi interés por hacer un proyecto de investigación en mi lugar de origen fue para encontrar una manera de contribuir en lo mucho que me ha dado la naturaleza, y sobre todo a mi gente. Quise buscar una forma de plasmar sus conocimientos locales y que los niños no olviden lo que sus padres les han enseñado, y para que sirva para otros futuros descendientes.

Niño colectando malanga
Entre los remanentes de las grandes selvas de Veracruz que aún persisten, se pueden observar extensiones de potreros y milpas, debido a que la mayoría de las comunidades se dedican a la ganadería y algunas comunidades del municipio de Jesús Carranza aún se dedican a la siembra de las milpas.

Milpa típica de tapachol (maíz, yuca, plátano)
Para adentrarnos y conocer más sobre las milpas en esta región, se trabajó en tres comunidades pertenecientes al municipio de Jesús Carranza. Llegar hasta las comunidades es difícil, ya que están retiradas de las zonas semiurbanas. Sin embargo, este no fue un obstáculo para que nos compartieran sus experiencias de vida, con ello, se obtuvo como resultado que existen dos sistemas de milpa:
  • De temporal
  • De tapachol
Localización de las comunidades de estudio
En la milpa de temporal se cultiva solamente maíz y algunas veces naranjas, se siembra en épocas de lluvias, mayo y junio; se encuentra en tierras altas o en suelos que han sido usados como potreros. Esta podría decirse que es un monocultivo de maíz, aunque el término milpa se sigue usando. A veces es de más bajo rendimiento dependiendo de las hectáreas que se siembran, por lo regular, es de 1 tonelada por hectárea.

Milpa de temporal
La milpa de tapachol es la más importante en está zona. Principalmente se siembra el maíz (Zea mays L.) intercalado con otros cultivos como frijol (Phaseolus vulgaris L.), calabaza (Cucurbita pepo L.), yuca (Manihot esculenta Crantz), plátano (Musa acuminata Colla), camote (Ipomoea batatas L.), tomate (Solanum lycopersicum L.), chile (Capsicum spp.), chayote (Sechium edule (Jacq.) Sw.), plantas de hoja de pozol (hojas para elaboración de tamales) (Calathea spp.), entre otros.

Milpa de tapachol (maíz, frijol, yuca, plátano)
Aunado a lo anterior, se dejan crecer algunas plantas silvestres como hierbamoras y quelites. Este tipo de milpa se siembra en invierno, principalmente entre noviembre y diciembre, particularmente en tierras bajas, cercanas a los ríos y arroyos. Asimismo, es el sistema tradicional más productivo en cuanto a producción de maíz y otros cultivos, por lo regular se obtienen entre 2 a 4 toneladas por hectáreas.

Milpa de tapachol (maíz, plátano)
La milpa de tapachol es esencial, ya que de ahí se obtienen la mayoría de los alimentos básicos para la dieta de las familias campesinas. Algunos pueblos de esta región aún siguen utilizando este tipo de sistema, aunque ya quedan pocos, sobresale principalmente el grupo étnico Chinanteco, que todavía tienen un sistema diverso de milpa. Esto ayuda a que exista una mayor diversidad de especies de plantas silvestres y variedades cultivadas, con ello, puede ayudar a la conservación de algunas plantas importantes para esta región.

Milpa de tapachol (maíz, plátano)
Pero, ¿Por qué se habla de don tapachol? Este término de "don" es para hacer referencia a la importancia que representa este sistema de producción para los habitantes, donde en un pequeño espacio se logra producir varios cultivos. Es decir, un sistema diverso, un policultivo que se ha ganado el respeto de la gente.

Referencia
Ortiz Timoteo, J. (2014) Actividades productivas y manejo de la milpa en tres comunidades campesinas del municipio de Jesús Carranza, Veracruz, México. Polibotánica 38: 173-179.

lunes, 17 de octubre de 2016

Uso del fuego en la agricultura tradicional

Contribución de H. Leonardo Martínez Torres,  lmartinez@cieco.unam.mx
Todas las fotos: © H. L. Martínez

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¿Alguna vez han visto que utilizan fuego en una parcela agrícola? Solemos asociar al fuego con algo destructivo, peligroso y contaminante, pero a veces el fuego es un gran aliado para el campesino. A lo largo y ancho del país, y el mundo, muchos campesinos utilizan el fuego para diferentes propósitos.

Algunos de estos propósitos pueden ser eliminar malezas, hacer rebrotar pasto para su ganado, limpiar su parcela de esquilmos agrícolas y matar plagas (huevos, larvas) que hay en sus parcelas. Visto así, el fuego es un “herramienta” más de los campesinos.

Un joven campesino vigila una quema en su milpa.

Pero como dice el dicho “no hay que jugar con fuego” y tiene razón. El uso del fuego no es ningún juego, es más, se requiere mucha experiencia, entrenamiento y conocimientos para lograr una quema agrícola cumpla con los objetivos requeridos.

Por ejemplo hay ocasiones en que se requiere que la quema genere mucho calor, otras en que se requiere de flamas pequeñas que generen poco calor, a veces el fuego debe pasar muy rápido y otras muy lento. Todo depende de para qué se quiere la quema.

Una mujer de unos 15 años vigila una quema de baja intensidad calórica, con flamas menores a medio metro.
 
Hay tres componentes principales que determinan el comportamiento del fuego: 1. Los combustibles, es decir todo aquello que se queme como arbustos, hierbas, hojas, ramas o materia orgánica en descomposición; 2. La topografía del sitio, por ejemplo a mayor pendiente el fuego avanza más rápido hacia arriba y 3. El tiempo atmosférico, que son las condiciones ambientales presentes en el momento de la quema, principalmente la temperatura, el viento y la humedad ambiental.

La combinación de estos tres componentes es única para cada sitio y deben ser bien conocidas por los campesinos que hacen quemas.

Estos campesinos saben que el pasto todavía un poco verde, hace que las flamas sean menos agresivas y sea más fácil su control.


En un país con una alta diversidad agroecológica como México, podemos esperar que haya una gran variedad de uso del fuego. Lamentablemente hay muy pocos estudios al respecto. Quizá el más conocido sea el uso en el sistema roza-tumba-quema que se usa en la península de Yucatán y sur de México.

Nosotros recientemente pudimos documentar los usos del fuego en la Reserva de la Biosfera de la Mariposa Monarca. Nos encontramos con una gran variedad de uso del fuego y un importante conocimiento tradicional asociado a estos usos. El uso más importante es la quema del pasto jardinero o pasto alfombra (Pennisetum clandestinum), una planta exótica que invade terrenos, bajo un sistema que llamamos “extraer-apilar-secar-quemar”.

Uso del fuego en la Reserva de la Biosfera Mariposa Monarca, a) los campesinos extraen el pasto con herramientas manuales, b) lo apilan y dejan secar por varios días y c) y d) queman de las pilas de pasto


Otras consideraciones importantes en el uso del fuego en la Reserva de la Mariposa Monarca fueron de carácter social. Por ejemplo, la gente considera muy importante controlar el fuego para que no provoque incendios forestales, dañe sus casas o parcelas de sus vecinos. Todas estas consideraciones y conocimientos ecológicos y sociales hacen del uso del fuego un sistema complejo.

Por ello, siguiendo la propuesta de una investigadora norteamericana, fue que propusimos y hablamos de un Sistema Tradicional de Conocimiento del Fuego en la Reserva de la Biosfera Mariposa Monarca.

Nos falta mucho por conocer sobre los usos tradicionales del fuego en la agricultura tradicional. Conocerlos mejor nos ayudará a valorarlos y quizá para dejar de verlos solo como algo negativo.

Buena quema.



Los campesinos controlan el fuego utilizando solamente herramientas manuales y ramas verdes.


Referencias

Huffman, M. 2013. The many elements of traditional fire knowledge: synthesis, classification, and aids to cross-cultural problem solving in fire-dependent systems around the world. Ecology and Society 18(4), 3. doi:10.5751/ES-05843-180403 (acceso libre)

Martínez-Torres, H. L., A. Castillo, M. I. Ramírez, D. R. Pérez-Salicrup. 2016. The importance of the traditional fire knowledge system in a subtropical montane socio-ecosystem in a protected natural area. International Journal of Wildland Fire 25(9):911-921. doi: http://dx.doi.org/10.1071/WF15181 (si no tiene acceso institucional, puede pedir un pdf a Leonardo Martínez, lmartinez@cieco.unam.mx)

martes, 9 de agosto de 2016

“Tenemos que enseñar que tienen que trabajar”

Los trabajos invisibles, pero necesarias, que
son parte de la economía informal:
preparar alimentos y ...
Esto fue el título de un artículo en el periódico Reforma, que reportó una entrevista con Nuvia Mayorga, Titular de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI)(se reproduce abajo). Cabe mencionar que la entrevista es de 2014; me acabo de enterar. El contexto era el siguiente:
Pregunta: ¿Cuál es el principal proyecto de la CDI? 
Respuesta: Proyectos productivos supervisados. Si no los supervisas, les das el dinero, compran 50 borregas y a lo mejor se las reparten o se las comen en los 15 años de la hija, o en la boda del hijo, o a lo mejor van a tener para comer seis meses. Les tenemos que enseñar que tienen que trabajar (énfasis mía). El sacar la marginación es de los tres niveles de Gobierno, pero nos tiene que ayudar la población a ser productivos. 

Los proyectos productivos es el reto prioritario, a través de la supervisión, de la capacitación, del asesoramiento, para que los dejen madurar y dejen que crezcan los proyectos productivos para que tengan un ingreso. 

Estos pronunciamientos fueron denunciados inmediatamente desde varios sectores, como clasistas y racistas. Sí lo son, pero creo que hay que analizar seriamente las ideas detrás de tal pronunciamiento, ya que son muy comunes en los círculos urbanos, incluso entre gente bien intencionada. Son el resultado de la tendencia muy humana de considerarse a sí mismo como el centro del universo, un ejemplo de “lo normal” y con los valores/juicios correctos.

Hay otro fondo común para estas falacias: la idea de que la economía oficial, la del dinero, es la única que cuenta y que puede o debe motivar a las personas, y por lo tanto debe ser el enfoque de las políticas públicas.

A todos los estudiantes de economía les dicen al inicio de sus estudios que existe todo un mundo de trabajo y producción no remunerado allá afuera, pero que no se incluye en las cuentas, modelos y predicciones económicas formales: el trabajo en casa y con los niños o enfermos, la autoproducción y autoconstrucción, la agricultura de subsistencia y los negocios informales (más la economía criminal). Se denomina la economía informal o de sombra.
... lavar traste. En este caso unos alumnos
en una salida de campo.

Los estudiantes lo oyen al principio, pero luego la enseñanza procede a enfocarse en la economía
formal, principalmente porque para ésta existen datos y para la de economía de sombra son muy difíciles de conseguir, a tal grado que luego se les olvida ésta otra economía.

Dado que los productos y servicios producidos en esta parte de la vida humana valen tanto o más que la formal, es lógico que en la interfase entre los dos se produzcan distorsiones, malos entendidos y malas predicciones.

Vamos a ver algunas de los supuestos que se pueden identificar en la respuesta de la funcionaria:

1. Los pobres son pobres porque no trabajan lo suficiente (i.e. son flojos). 


Esta idea es fácilmente desmentible tanto por datos, como por la experiencia de cualquiera que haya vivido en el campo o convivido con campesinos. Sí es cierto que los ritmos del trabajo a menudo son un poco más lentos en el campo y que se hacen pausas (como debe ser). Los trabajos no son distribuidos tan parejos a lo largo del año como el trabajo de oficina o fábrica – hay tiempos con actividad muy intensa, y otros con menor intensidad. Quien tiene animales, tiene que atenderlos todos los días – tiene que trabajar los fines de semana y difícilmente puede salir unos días.
Tomando un descanso merecido

También hay que tomar en cuenta que muchas actividades necesarias, que en la ciudad son cosa de 1-2 horas, como ir a comprar ropa o al médico o a hacer algún trámite, se complican por el tiempo requerido para el traslado. Y el trabajo de casa requiere más tiempo, hay que producir tres comidas al día, no hay comedor ni cafetería.

Así, la gente está ocupada todo el día. Entonces, es lógico que no les gusta invertir esfuerzo, tiempo y dinero en propuestas de los técnicos, que la gente rural sabe por experiencia que muchas veces se basan en cuentas alegres, no contemplan los riesgos de fracaso y a menudo carecen, por ejemplo, de una salida comercial viable para lo que producen.

Es posible que el enunciado de la funcionaria más bien tenía otro sentido (pero lo dijo mal o el periodista lo omitió para tener un mejor título): “Tenemos que enseñar que tienen que trabajar”… en la economía formal, con una mente de “emprendedor”. Sin embargo, esto no siempre es una alternativa o no es conveniente para el individuo, como vamos a ver más adelante.

2. La población indígena no es productiva.

Una sopa hecha con productos de la producción propia:
ejotes, jitomate, chile, cebolla, ajo, como condimento
cebollín chino y cilantro tropical (Eryngium);
solo la carne se compró en este caso.

La gente rural pobre e indígena sí produce – nada más que es en la economía informal. Y si bien ésta no cuenta oficialmente, sí cuenta para la gente. Si voy a tener un ingreso monetario formal, pero éste me vale menos que lo que hubiera podido hacer en este tiempo para mi economía informal, pues no me conviene.

Está relacionada la siguiente idea:

3. Salir de la marginación significa tener ingresos monetarios.

Esta noción descuenta la importancia de la economía de autosuficiencia erróneamente. También tiene que ver con la idea generalizada de que la buena vida y el ingreso monetario estan cercanamente emparentados. Sí hay cierta relación – el dinero te compra alternativas – pero la relación no es tan cercana en esta interfase de la economía formal y las formas de vida basadas en la autosuficiencia. Se sabe empíricamente que la calidad de las relaciones sociales son por lo menos sicológicamente tan importantes como los ingresos monetarios (suponiendo que uno tiene suficiente comida y cobijo).

4. Hay que comportarse como un rico para ser rico

Esta es una de las falacias más comunes. Para un pobre rural seguir el patrón de comportamiento de un rico o de un habitante urbano es una receta para el fracaso, por muchas razones. Voy a explicar dos de ellas.

a) Las redes de apoyo de emergencias que son absolutamente necesarias para la vida humana son muy diferentes entre un pobre rural y un rico u oficinista urbano. Para un pobre las redes de apoyo generalmente descansan en su red social y las relaciones que tiene con otra gente que le van a ayudar en el caso de emergencias. Por esto, comprar borregas con apoyo oficial y ofrecerlas en una boda o una fiesta de quince años puede ser visto como una inversión, no un desperdicio.

La red de apoyo para un rico y la población urbana son los ahorros, los seguros y los sistemas de seguro social del gobierno, si existen, así que se puede comportar en una forma mucho más individualista. Transitar de una condición a la otra es muy riesgoso y difícil, y el individuo no lo emprende hasta que esté seguro de que va a funcionar (o cuando está joven y sin responsabilidades, con la posibilidad de “regresar al pueblo”).

No necesariamente vale la pena la inversión en un tractor.
b) Hay una diferencia muy marcada en el valor relativo del dinero (el valor marginal, como lo dicen los economistas) entre pobres y ricos. Para invertir 100 pesos, es una diferencia muy fuerte para ti y para tu calidad de vida, si tienes un ingreso mensual de 1000 pesos o de 10,000 pesos. En el primer caso solo vas a hacer la inversión si estás seguro que vas a ganar, y que haya una ganancia fuerte. Se sabe de la literatura empírica que en el momento en el que una inversión afecte tu vida (o sea, tendrías que bajar el nivel), la gente sólo lo hace por ganancias anuales (tasa de descuento) de 50-100%. En el segundo caso, a menudo es suficiente una posible ganancia de 10-15 % para animarte a hacerlo, a pesar de posibles riesgos.

La mayoría de los proyectos productivos y agrícolas implican riesgos altos (plagas y enfermedades, catástrofes naturales e incendios, robos, colapso de precios), así que se entiende que tasas de retorno de 10-20 % (sin contemplar los riesgos), que ofrecen muchos proyectos promovidos oficialmente, no van a parecer atractivo.

Con este efecto se explica (pero no disculpa) la actitud paternalista:

2. Los indígenas no saben qué es bueno para ellos y tienen que ser supervisados para que no desperdicien recursos (pero yo, gobierno/persona urbana/ONG sí sé lo que les conviene).

Esto contradice todo lo que se puede aprender interactuando con poblaciones indígenas y rurales. La gente sabe muy bien lo que hace.

Una innovación reciente que se extendió rápidamente
fue la producción de alebrijes en Oaxaca. Estos
son unos ejemplos gigantes.
Inovaciones que realmente convienen se extienden rápidamente. En cada pueblo hay personas que están muy atentas a novedades, y experimentan continuamente. La demás gente nada más tiene que ver que un vecino o pariente tenga innovaciones exitosas o que sirvan para que también lo hagan. En el trabajo de mis alumnos hemos visto numerosos ejemplos de la introducción de nuevas especies útiles, técnicas agrícolas o productivas, que se extienden con alta velocidad sin ningún apoyo oficial. Esto es lógico y así funcionamos tod@s, gente urbana o rural.

Esto no quiere decir que ofrecer información, talleres y capacitación está mal. Está muy bien. A menudo la gente sí aprende algo útil para ellos o lo adaptan. Pero debe ser esto, una oferta, no una extorsión, ligando la adopción a apoyos o “supervisión”. Si realmente conviene, la gente lo hace. Si no, es por algo.

Entonces, quien debe ser criticado por fracasos de proyectos de desarrollo no son los “beneficiarios” a los que no les servía lo que se les ofreció, por la razón que sea, sino a quien les quiso imponer algo que no necesitaban o que no funcionaba y de paso malgastó el dinero de los impuestos.

Y gracias por sus comentarios a Alfredo, Jan, Yaredi y María.

lunes, 4 de julio de 2016

El conocimiento tradicional como sistema de clasificación de tierras

Producción en chinampas. San Gregorio Atlapulco. México.

Durante años colaboré con productores chinamperos del poblado de Xochimilco. El pueblo tiene importancia a nivel internacional debido al cultivo en chinampas, patrimonio intangible de la humanidad de acuerdo con la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO). Pero, la mayor producción en sistema de chinampas proviene de los campesinos del pueblo de San Gregorio Atlapulco que se dedican a la producción de hortalizas. Ellos heredaron de sus antepasados los secretos de la tierra y el mejoramiento de sus propiedades físicas, químicas y biológicas con base en sus propias características.

Durante el tiempo que recorrí la zona lacustre y los pueblos aledaños, los campesinos me enseñaron las formas y técnicas empleadas en la chinampería; a hacer almácigos, dragar lodo para fertilizar el suelo y a reconocer los grados de deterioro salino (ensalitramiento) de cada parcela. Este conjunto de técnicas son resultado de cientos de años de experimentación, lo que los llevó a desarrollar un profundo conocimiento de la técnica de construcción de las chinampas y del mantenimiento de las mismas.

Así como los pobladores de Xochimilco y San Gregorio Atlapulco, los campesinos y productores de todo el mundo heredaron de sus antepasados los conocimientos necesarios para el cuidado y el aprovechamiento sustentable del suelo. Han experimentado de manera directa para mejorar os rendimientos de sus parcelas, milpas o tierras y disminuir el riesgo de pérdida.

De esta manera, desde antes de la revolución del neolítico los seres humanos observaron con gran interés a la naturaleza y pusieron atención en el crecimiento de las plantas. En el neolítico aprendieron a plantar semillas, regarlas, abonarlas y controlar sy crecimiento y producción, Para ser exitoso el ser humano, tuvo necesidad de conocer el suelo en el que producía sus alimentos, entender sus propiedades y la relación que guardan las diferentes clases de suelos con los cultivos.

Suelo productivo con problemas de salinidad.

El conocimiento del suelo se volvió mas detallado con el tiempo, diferenciándolo en clases y asociándolos a diferentes tipos de usos (agrícola, ganadero y forestal). Entonces, no es extraño que se les identificara como bueno o malo, según su utilidad y manejo. Con el tiempo, el conocimiento empírico de los suelos se fue enriqueciendo hasta constituir un importante valor socio cultural y económico para cada comunidad.

Suelo calizo y vegetación de matorral xerófilo. Zapotitlán de las Salinas. Puebla.
Suelo Vertisol, muy arcilloso en selva baja caducifolia. Izúcar de Matamoros. Morelos.

Indígenas y campesinos en México y otras partes del mundo dan a los diferentes suelos denominaciones en su lengua materna o en términos locales o regionales, y tienen conocimientos asociados a ellos.

La etnoedafología estudia estos conocimientos que los productores poseen sobre el recurso suelo. Entre los principales criterios de clasificación de suelo están color, textura, contenido de materia orgánica, drenaje, salinidad, profundidad, pedregosidad, topografía, tipo de suelo, capacidad productiva, ambiente, erosión, manejo y fertilidad. Estos factores se han estudiado en varias comunidades e idiomas como el maya yucateco, maya tsoltzil, náhuatl, purépecha y otomí.

También existen otras expresiones en las que intervienen otros indicadores, por ejempleo en maya yucateco tsekel denota a una tierra muy pedregosa, tierra mala para sembrar; yaaxhom, tierra fértil, sitio siempre verde, hondonada rodeada de lomas; tok, sabana, sitio quemado anualmente, terreno plano inundable temporalmente; akalché, tierras pantanosas e inundables en los bajos; kacab, lugar en donde hay ruinas mayas, tierra buena para el maíz, tabaco, algodón y legumbres. En maya tsotzil sakxik lum, suelo gris, es formado con la mezcla de residuos orgánicos, y en purépecha echeri terenda, suelo de pudrición, es usado para abono de los solares y forestales; echeri atzimu significa suelo inundado.

A continuación se enlista una serie de denominaciones de suelos respecto a su textura y color.

Fuente: Pool Novelo et al., 2015
En la actualidad entender y utilizar los saberes de las poblaciones rurales respecto a los suelos, ha mostrado un impacto positivo en el desarrollo de tecnologías para su manejo y fertilidad. Esto aplica todavía más si se incluye a la población local en la incorporación y adaptación de nuevas tecnologías de producción de alimentos así como en su validación.

Así mismo, resulta fundamental rescatar y registrar estos conocimientos con apoyo de los productores indígenas de México,con quienes se requiere establecer comunicación en sus lenguas maternas. Es ineludible que este conocimiento basado en una filosofía de coadyuvar con la naturaleza de manera armoniosa, contribuirá con las investigaciones científicas para aprovechar los recursos naturales de una mejor manera.


Referencias

Rojas Rabielas, T. 1993. La agricultura chinampera. Universidad Autónoma Chapingo, Chapingo. 363 p.
Ortiz Solorio, C. A. y Ma. del C. Gutiérrez Castorena. 1999. Evaluación taxonómica de sistemas locales de clasificación de tierras. Terra 17(4): 277-284.
Pool Novelo, L., D. J. Álvarez Solís y J. Mendoza Vega. 2015. Dime como te llamas y te diré qué suelo eres. Ecofronteras 19(55): 6-9.